Философия "русского космизма"

РУССКИЙ КОСМИЗМ - особый духовно-теоретический феномен, возникший в России в конце 19 - начале 20 вв.

Будучи целостным социокультурным явлением, космизм ориентирован на такое  видение реальности, где человек - это органичная часть космического единства. Человек способен реализовать свою активную природу в деле творческого изменения мироздания. В русском космизме выделяют  несколько направлений: религиозно-философское, методологическо-философское и поэтически-художественное. 

Основатели религиозно-философского направления в русском космизме: Н. Федоров, В. Соловьев, Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский и др.

Методологическо-философского: Вернадский, Холодный, Чижевский, Н.А. Умов, Циолковский и др.

Если первое видит в человеке замысел Божий, состоящий в необходимости активного участия человечества в божественном творении (обожения природы), то второе рассматривает преобразующую деятельность человечества как космическую (в первую очередь, планетарную) силу, играющую значительную роль в преобразовании мироздания. Идеи, характеризующие как религиозно-философскую, так и методологическо-философскую традиции русского космизма, во многом схожи.

Выделим основные:

1) Идея Всеединства (наиболее развитая в учении В. Соловьева, а также в концепции Вернадского о переходе биосферы в ноосферу, предусматривающая глобальное единство живого и косного вещества);

2) Идея незавершенности развития мира и человека, что объясняется как возможность, оставленная природой или Творцом для дальнейшего совершенствования;

3) Человечество как органичная часть космоса:  идея единства микро- и макрокосма:

4) Восприятие человека в качестве космо-урга, художника мира, творца, человека творящего, исследующего. Активность как необходимый атрибута человеческой природы.

5) Идея преображения мира как смысл человеческой жизни (что подразумевало одухотворение природы - В. Соловьев; обожение материи - Федоров, Бердяев; очеловечивание посредством человеческой деятельности - Булгаков );

6) Идея достижения духовного самосознания; вечность жизни (существование богочеловества); переосмысление единства очеловеченной природы и ноосферы как Царства Божьего. Переосмысление в русском космизме идеи Апокалипсиса (завершение эволюции природы как достижение последней совершенства, «обожение» ее) ставит перед человеком задачу «очеловечивания, оживления и одухотворения» природы (Бердяев), это предполагает, прежде всего, достижение человеком совершенства своей собственной природы (идеал «богочеловечества» у В. Соловьева). Человек в наделяется особым статусом, приобретает особые полномочия, в связи с чем в данной традиции определение человека как homo sapiens уже не является достаточным.

Н.Умов предлагает термин homo sapiens explorans - человек разумный исследующий, В. Муравьев - homo creator человек творящий. Вернадский - homo faber - человек умелый. Человек как «устроитель и организатор Вселенной» (В. Соловьев). Перед ним, по словам Вернадского, ставится «вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого».

Философия «общего дела». Н.Ф. Фёдоров (1829—1903)

Н. Ф. Фёдоров – основатель данного направления философии, разработал проект регуляции природы как общее дело человечества. Все, что мы видим вокруг, включено в единый природный ряд, рождённый и подчиняющийся закону смерти, т.е. началу и неизбежному падению, концу. Природа – гигантское целое, которое существует благодаря возобновлению бесчисленных своих частей. Природа рассматривается и как нравственный организм, пока ее части участвуют в коловращении природы бессознательно, инстинктивно. Но с появлением человека появляется сознание, острое ощущение неповторимости личности, страдание от утрат. С появлением человеческого сознания, через человека сама природа приходит к сознанию, совершенству, к такому состоянию, когда она не будет разрушать, а будет воссоздавать разрушенное и воскрешать. И задача сынов человеческих  не одно устранение смерти, а восстановление жизни. Мир, где все определяется физической необходимостью, причинностью – несвободен, ограничен смертью. Важно превращение бессознательного способа бытия в сознательный.
Мир сознательный – свободный и лишён смерти. Свобода – это действие. Свободными не рождаются, а делаются. Свободы надо искать «в общей деятельности».
Проект регуляции природы предполагал и овладение природой в противоположность эксплуатации и утилизации, ведущей к её разрушению, и переустройство самого организма человека, и выход в космос, управление космическими процессами и  воскрешение предков. Регуляция природы не под силу отдельным лицам, она должна расшириться и соорганизоваться в дело всенародное. Именно в этом заключается возможность сыновнего единения, «победа жизни над смертью во всеобщем воскрешении и воскресении». Только преодолев раздвоение между личной и общей жизнью, когда люди смотрят на себя как на отдельные обособленные существа, признав, что каждый из нас есть звено в целом роде человеческом, каждый не просто человек, а сын человеческий, возможно воздействие на общую причину – смерть. «Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех».
Проект регуляции связан с выходом человечества в космос: Фёдоров подчёркивал неотделимость земли от космоса, тонкую взаимосвязь происходящего на нашей планете с процессами во вселенной. «Труд человеческий не должен ограничиваться пределами земли, тем более, что таких пределов не существует; земля открыта со всех сторон, средства перемещения и способы жизни должны и могут изменяться». Только такая безбрежная область деятельности как овладение космосом, «этот великий подвиг» привлечет к себе и всю энергию духа, все силы человечества, которые сейчас расходуются на взаимную рознь или растрачиваются по пустякам.

Основную надежду в деле регуляции природы Фёдоров возлагал на науку и призывал к объединению всех наук вокруг астрономии – космизация науки.
Учение Фёдорова базируется на предпосылке исключительного значения земли и человека. У Фёдорова христианская геоцентрическая концепция получает антропоцентрический поворот (в христианстве земля есть центр вселенной, а человек – центр всего земного). Все небесные тела есть многочисленные земли, тогда земля не занимает единственно центральное положение, но так как на земле возникла жизнь и сознание, возник человек, земля – маленькая точка вселенной становится фокусом этой вселенной.  Воскрешение тогда становится делом необходимым – для заселения  и управления космосом. «Космос нуждается в разуме, чтобы не быть хаосом, а быть космосом. Разумные же существа нуждаются в силе. Космос есть семя без разума, а человек есть разум без силы. Сила станет разумной, если знание и разум станут ею управлять». Для Фёдорова учение «общего дела» дает человеку веру в свои фантастические возможности и вносит высший смысл в жизнь и историю.

П.А. Флоренский (1882—1937)

  П. Флоренский русский религиозный философ, ученый, священник, последователь В. С. Соловьева,  являлся последователем Московской философско-математической школы, которая развивала тему борьбы космических сил и хаоса. Математика способствует космизации – принцип этой школы, математический элемент противостоит хаосу.
Флоренский создал философско-математический синтез, который сочетал в себе аритмологию и монадологию, и призван синтезировать философию и науку. Аритмология  – индивидуализация частей, метод вхождения нового в мир. Монада полагается как космизирующий принцип – единение, целостность, сосредоточие жизненных сил.
В центре процесса космизации стоит человек. «Человек – живой храм, в котором деятельно осуществляются высшие цели  и главнейшие задачи мировой жизни» – Н.В. Бугаев. Однако препятствием на пути космизации Флоренский видел в законе «энтропии – изменение в сторону хаотизации и деградации, закон всеобщего уравнивания». «Миру противостоит закон эктропии» (изменение в сторону упорядоченности, организованности). Хаос противостоит Логосу.
В человеке борются хаотические и космические силы.  Есть мир как макрохаос и макрокосмос. Силы внутри человека можно назвать микрохаосом и микрокосмом. Лишь через преодоление микрохаоса можно преодолеть макрохаос природы и общества. Лишь микрокосмизация способна породить макрокосмизацию. Флоренский отождествлял космическое начало с божественными «Ладом и Строем». Космическое начало противостоит хаосу, лжи, смерти, греху.
В вопросе соотношения Человека и его Среды, человек и природа взаимно подобны и внутренне едины. Человек – малый мир, микрокосм, Природа – большой мир, макрокосм и наоборот. Человек – макрокосм, Среда – микрокосм. Человек как часть природы может быть равномощен со своим целым. Тоже можно сказать и о Среде. И природа и человек бесконечны, поэтому могут быть равномощны и взаимными частями друг друга. Человек есть сумма Мира, краткий конспект мира. Мир есть проекция человека. Природа есть живое подобие человека.
Свойственная русской философии вообще и ярко проявившаяся в творчестве русских космистов практическая устремлённость  мысли проявлялась у Флоренского  в служении людям в роли священника и в интересе к научным исследованиям, применимым в действительности. А. Ф. Лосев называл Флоренского «философом жизни и практики

Философия Всеединства. В.С Соловьёв (1853— 1900)

В.Соловьев создавал целостную мировоззренческую систему, связывающую запросы религии и социальной жизни человека. За основу брал христианство с его межконфессиональным характером. Главная особенность этой системы в том, что Соловьев включал в христианское мировоззрение достижения естествознания, истории, философии.
Центр философии В.С. – синтез религии и науки. Эту мысль Соловьёв выразил как идею всеединства. Всеединство – это единство творца и творения.  «Всё едино в Боге». Бог есть Абсолютно-сущее. Бог –  как космический разум, существо сверхличное, особая организующая сила, действующая в мире. Бог распадается на атомы, которые своими движениями и колебаниями организуют реальный мир. Атомы – эманации Бога, живые, элементарные существа или идеи. Идея – деятельностное существо.  Всё сущее последовательно меняется, имеет непрерывную динамику бытия. В.Соловьёв выделяет два вида бытия: абсолютное и становящееся. Становящееся бытие нужно абсолютному как поле для проявления. Природа также как и дух есть проявление абсолютного, разница только в степени. Применяя влияние абсолютного, становящееся становится свободным. Для становящегося абсолютное – идеальное, постепенно реализуемое. Эта постепенная реализация возможна в человеке.
Становящееся должно быть в состоянии вечного становления, иначе перестаёт быть полем.  Итог -  вечное несовершенство человека. Человечество –  как идеальное собирательное начало, высшая форма, в котором все существующее становится абсолютным – форма соединения материальной природы с божеством. Форма человеческая может бесконечно совершенствоваться и способна вместить всё, к чему стремится. Реализация всеединства является задачей человечества.
Целью исторического процесса В.Соловьёв видел в одухотворении человека, соединении человека с Богом. В этом единый космоэволюционный процесс.
В.Соловьёв видел механизм сближения Бога и человека через концепцию Богочеловечества. Воплощенный Бог – Иисус Христос  является и полным человеком, и полным Богом. К этому должен стремиться человек. Через Иисуса Христа божественное соединилось с человеческим через Слово. Природный человек через ценности Христа одухотворяется. Соединение Бога с человеком должно произойти не в одном Иисусе Христе, а во всем человечестве. Христианство – религия Божественности и Богочеловечества, предполагает веру в Бога и человека. Второй лик Божий явлен как лик человеческий. Этим утверждением человек ставится в центр бытия. Человек призван к творческому делу, соучастию в божьем деле. Через Христа устанавливается абсолютная родственность человека и Бога. По мнению Бердяева Н.А., мысль о Богочеловечестве есть основная идея философии космистов.
В гносеологии принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания. Цельное знание В.Соловьев рассматривает как синтез науки, философии и религиозной веры. Основной принцип цельного знания – вера в существование абсолютного начала – Бога. Вера есть непосредственная уверенность, утверждение безусловного существования другого, внутренняя свобода от всего и внутренняя связь со всем. Вера – есть способность воспринимать существование предмета, его суть вне зависимости от наших чувств,  способность воспринимать суть, воображаемую в нашем уме.
В.Соловьёв выделяет в природе человека три рода познания бытия:
чувства – дают знание внешней и видимой действительности,
мышление – даёт знание всеобщих свойств и
деятельностная воля – даёт знание собственно сути предмета.
Вера является завершением процесса познания.
Организацию цельного знания  даёт синтез науки, философии и религии. Эта концепция ведет к постижению истинного, абсолютного в любом проявлении действительности.
 К целостному существованию человечество может привести русский народ. Русский народ, который изначально жил общинно, является посредником между человечеством и миром Абсолюта. В жизни русского народа предрасположенность к преобразовательности – стремление к внутреннему преображению реальности в единство истины, добра и красоты, а не лишь к внешнему реформаторству.

Итак, общими главными идеями философов русского космизма были:

1. Активная созидательная сознательная деятельность человека в переустройстве мира и через такую деятельность достижение свободы
2. Сопричастность человека Богу, Абсолюту, Отцу, т.е. идея Богочеловека.
3. Идея соборности, софийности, Всеединства в отличие от авторитарности и индивидуализма
4. Цельное знание как синтез наук. Познание целостным Духом.
5. Направленность философии на практическое применение
6. Идея всеединства имеет всеохватность, космическое значение
7. Русский народ как мессианский, ищущий Царства Божьего

 

Материал подготовлен Марией Султановой